遙呼上師祈請文_第一堂_201909029上午第一座（八之四）

 

時間：2019年9月29日上午9:00-10:30

地點：榮總介壽堂

主法：噶千仁波切

法本翻譯：普舟法師

現場口譯：張昆晟

 

■一切魔中，「被煩惱強化的我執」最嚴重

 

繼續與各位法友談《遙呼上師祈請文》。我們昨天進行到第13頁：

「於敵嗔心於親貪心起，住於取捨愚癡如闇迷。」

 

這裡提到「取捨」，指的就是我們內心的「貪嗔」等分別念。由於我們有我執，所以衍生出貪嗔的念頭。

 

貪嗔分為粗大的層面和細緻的層面，粗大的層面是貪分別念和嗔分別念，細緻的層面是期待和憂懼，希望、期待是貪，恐懼、擔憂是嗔，了解這一點，就曉得如何去調整，知道怎麼做。

 

比方想要某種東西的希求心，本身是一種貪，例如「我想喝一杯好茶」、「我認為我值得一杯好茶」這種想法，如果人家端茶上來，第一杯不如已意，第二杯又不如已意，心裡就不開心了，這就是嗔心；

 

而覺得自己值得一杯好茶，就是貪心。這種想法，就是認為自己很重要，這正體現出是自己的貪嗔在作崇。

 

了解這一點，就曉得自己什麼時候處於貪心、什麼時候處於嗔恚的狀態，如此一來，就能經由見到過失、了解過失而得到改善。

 

否則在不斷的抱怨中，自我就會被強化，我執就會被提升。所以在一切鬼魔、障礙中，由煩惱所強化的我執，是最嚴重的。

 

接下來說「住於取捨愚癡如闇迷」，此處提到「取捨處」，就是應該做正確的取捨。

 

一般人不管是否有信仰宗教，都很愛惜身體，既然愛惜身體，就應該注重健康，但我們卻看見有些人抽菸，這是為什麼呢？

 

如果你很注重健康，卻不由自主的抽菸，這就是被煩惱所左右，而無法明辦是非、無法正確取捨。如果有智慧就不會抽菸，一個智慧的人，會斷除所斷、成辦所修。這是從世俗、人世的傳統來解釋。

 

我們應該具足辨析「何者有利，何者有害」的智慧：以抽菸為例，它不只損害自己健康，也損惱別人，對他人健康造成影響，在這種情況下還抽菸，就像「不知善惡取捨，不懂明辦取捨」的傍生（動物）一樣。

 

這種缺乏明辦能力、缺乏智慧的表現，就是愚癡，對於將來中陰乃至於投生，愚痴是非常不利的。其他煩惱也是一樣，比方我們如果帶嫉妒心而往生，可能投生為餓鬼，這都是煩惱對我們產生傷害的切實例證。

 

■做壞事很機伶，做好事就打瞌睡？

 

我們常說自己對三寶有信心、對佛法有信心，信仰三寶、信仰佛法，但我們在取捨時總是表現相反，一邊從事世間俗務，一邊信仰佛法，覺得佛法是很好啦，但真的要念經、修持、行善時，就開始昏昏欲睡，這是另一個問題，就是法本說的：

 

如法行時出現昏沈睡，非法行時根器明又敏。」

 

要打開經本念經就進入夢鄉，閤上經本就像大夢初醒，問著：「發生什麼事？發生什麼事？」

 

如果我們是這樣，代表對今生的營求太過於強烈，太耽著今生，對今生的事務太過在意，即使知道修持佛法有很大義利，也不能精進專注投入。

 

原因何在？就是我們不能察覺心中的貪嗔，不能察覺心中分別念的狀態。

 

貪嗔的狀態，不管是粗的或細的，都未能察覺──前面說過，粗的狀態就是貪心和嗔心，細緻的層面就是期待和恐懼。沒有辦法察覺，就沒有辦法作正確的取捨，所以會被煩惱所轉。

 

■上師啊，請以大悲幫助我正確取捨！

 

第十四頁說：「上師知也！悲心速顧視，自心調伏昏鈍祈加持！」

 

一個缺乏功德、智慧的人，在取捨上會失誤，不能觀察到自己的煩惱，不能觀察到自己正被貪嗔所左右、被煩惱所宰制。

 

具有智慧的人，就能選擇正確取捨方式，不管在什麼位置，都能善盡本份，將自己的分內事做得很好。如果缺乏取捨智慧，不能明辦對錯的話，就會被煩惱的怨敵所影響，不只今生，連來世都會被摧毀。

 

懂得佛法的人就會發現：這個世間的大問題、大麻煩源於什麼？主要來自嗔心和煩惱。

 

不僅別人有嗔心，自己也有，嗔心不在遠方，就在自己心中，要知道：嗔心不用遠尋，不用左顧右盼去找，嗔心就在我的心中，所以應該從自己內心下手。

 

就像前面所說，粗大的煩惱包括貪嗔，細緻的煩惱包括期待和恐懼，所以應該從自己的心下手。

 

只要舉一個例子，就可以了解煩惱的過失，就不用舉太多例子，從一個點下手，就可以了解煩惱的過患。

 

了解煩惱過患，才能讓煩惱的力量減小，才能不受煩惱左右。這就要有智慧，有智慧才能認清：哦，原來是我心中有嗔心，真正觀察到煩惱的過患，了解之後才有改變的契機。

 

這裡提到：為了不受煩惱的傷害，願能得到上師大悲的迅速眷顧，讓我們有正確的取捨，當悲心與智慧結合，才能真正斷除煩惱。

 

■有希懼必受苦，世出世間都一樣

 

前面提到煩惱、貪嗔的細微層面，就是希憂，期待和憂懼心，只要有希懼心就會受苦，不管世間或出世間的佛法都一樣。

 

什麼叫期待心？就是希望好事發生；什麼叫憂懼？就是擔憂害怕好事不發生。

 

我們希望「我所期待的事，務必要達成」，一旦事情心想事成，就會志得意滿、感到傲慢，覺得「這是我的努力、我的功勞」、「這是我靠自己的力量辦到的」；如果沒辦成，就會痛苦、悲傷──這些感受，都是來自期待和恐懼造成的。

 

事實上，如果你去觀察事情的真實狀態，一件事成不成功，與期待或憂懼本身是沒有關連的，而是與因果業力有關。

 

所以如果事情順利成辦，水到渠成，我們應該思維：這是因為有慈心、悲心、菩提心而成辦，因為有慈悲心，所以有福德，因為有菩提心，所以事情可以順利辦成，要了解那完全取決於自心的功德及業力，和期待和憂懼根本不相干。

 

藏人有句話說：「如果事情成功，是三寶加持；如果事情不成功，都是自己的因果業力」，能這樣想是很有價值的，希望大家都能這樣思維。

 

■感謝困境，讓我隱藏的貪嗔現形

 

接著是：

　「若從外觀清淨佛徒相，內裡自心與法不相符，

　　猶如毒蛇煩惱藏腹，因緣相遇佛徒罪狀示。」

 

意思是說，外表看起來像個修行人的樣子，但內心沒有與佛法相結合，煩惱就像毒蛇一樣藏於體內，當外緣逆境出現，修行人的缺點就會表露無遺。

 

前兩句是說，外在看起來像是修行者，比如說有些人皈依之後，開始進入佛法的實修，要做禪修，禪修是為要成辦勝觀的智慧，是為了認識煩惱，但我們下座以後的日常生活，行為上卻往往不能配合佛法。其中問題是缺乏慈悲心，如果沒有生起連續不斷的慈悲心，行為就會流於放逸。

 

如果沒有生起真實的慈心，就不會生起真實的悲心，慈心不能相續，悲心就不能相續，當慈悲心不能相續時，日常行為就會放縱自己，這個情況就像偈頌說「猶如毒蛇煩惱藏於腹」。

 

因為我們內心和佛法並沒有結合，表面上故作修行狀，實際上心裡沒有真正慈悲的功德，因此行為上流於放逸，它的根源是：我們的心是有煩惱的。

 

我們似乎生來就有我執，它似乎自然就存在心裡；就像它的對立面，慈心和悲心其實也藏在我們心中，但與煩惱相應的不善心所，也以隱微的方式存在內心中。

 

那它為什麼會現前呢？我們行為放逸時，為什麼煩惱會現前呢？

 

偈頌講到：「因緣相遇彿徒罪狀示」，遇到外緣就會現形，外緣就是違緣，比方有時是因疾病，有時是因為痛苦，有時是因為煩惱過度熾盛的關係.

 

當這種種因緣出現時，就會使我們「猶如毒蛇藏於腹中」的種種煩惱現形，這時所作所為就會與佛法背道而馳。所以在違緣出現時，才是驗證修行人真正的時機。

 

什麼叫「違緣」？比如在《佛子行三十七頌》中講到：「我以如子愛護人，彼若視我如寇仇」，我像親生孩子一樣愛護他，他卻因為煩惱的緣故，待我像仇人一樣，態度非常不佳，就是違緣現起的時候，我以慈愛心對待他，他卻加害於我，這時正好檢驗自己是不是能「轉違緣為道用」。

 

又像《佛子行》另一個偈頌所說：「欲享福善諸佛子，應觀怨家如寶藏」，如果要受用善法的財富，應該視造成傷害的怨家如同寶藏一樣，因為他令我隱藏的貪嗔等煩惱現形，本來我就有貪嗔的，但他作為外緣介入，引發我本來就有的貪嗔。

 

他對我的恩德在於：他讓我認識到「自己是有煩惱、貪嗔的」，於是就能轉違緣為道用。

 

所以在日常生活當中，將違緣轉為道用是非常必要的，要按照《佛子行》所講的道理去修持，但我們往往做不到，所以要更加努力，尤其是遇到逆緣時要更加小心謹慎才是。

 

■「我是僧伽，當真實愛眾生」

 

剛才說「惡緣生起時，應轉為道用」道理，接下來說下半句「佛徒罪狀示」，「佛徒」指俢行人，「罪狀示」指顯露出過失。

 

當逆緣出現不能道用，就會顯露修行人的過失。此處修行人，泛指所有僧伽大眾，這裡修行人和僧伽可以當成同一詞來看待。

 

什麼時候會顯露出僧伽的過失？就是對眾生起嗔心，不具慈心和悲心，這是很嚴重的過失。

 

因此這裡說：「上師知也！悲心速顧視，自己調伏自心祈加持！」

 

這是說：因為缺乏慈心和悲心，所以讓我造下罪業，因為罪業會摧毀菩提心的力量，所以願我迅速得到上師善知識的眷顧和大悲加持，令我能調伏自己的心。

 

時時提醒自己：「我就是僧伽，我應當時時具有慈心悲心，我應當愛眾生」，而且這種愛應該朝著「不虛假的真實愛眾生」方向修持，就像至尊密勒日巴所說「真實的持戒，就是表裡如一、不虛假」，應該這樣去做而能具足慈心悲心，就是真正的僧伽。

 

■傷害有情，問題都來自放逸

 

接下來講：「已過惡行自己不詳察，執佛徒相卻行諸非法。」

 

由於不分析辨察自己的過失，雖然空有修行人的外相，所做卻是種種非法行。有些人以為要利益別人，一定要做宗教的事，其實任何行為不管是不是宗教性，都可以是利他的。

 

而且所利益的對象，不僅僅是佛法或佛弟子而已。不管做任何事情，包括經商，都可以結合正法而產生饒益；如果沒有這種認知，所做的事可能表面看來是佛法，實際上是非法行。

 

即使你所做的，表面上看起來像是善法，卻不能令眾生不能得到寂靜、快樂，那就是非法，就是與正法不相合、不相應的。

 

只要帶著我執，策發煩惱，就會使不善業自然增上，只要內心還有我執，「表面是善法，實際上並不符合正法」的情況還是會發生。它主要來自「內心放逸，不能具足正知正念」。

 

怙主吉天頌恭說：一般都說分別念分為善、不善、無記三種，但其實只有兩種，無記不能算一種念頭，分別念只有善和不善，不能把無記算上去，那是一種缺乏智慧的放逸情況。

 

因為放逸，所以會傷害有情，問題癥結來自於放逸。如果能做到不放逸，小心謹慎，才能具足慈悲的功德。

 

在放逸的情形下，即便去做一件小善行，也會造成負面的影響。如果放逸而導致行為不檢點，引起他人對正法退轉，失去信心，甚至批評造業，這些都來自煩惱和放逸所致，也就是由於缺乏智慧。

 

■一心利他，再小的善也是真實而純粹

 

接下來說：「煩惱不善之業串習力，善心屢生卻又屢屢斷。」

 

煩惱不善業會逐漸增上，要行善，卻不能好好去做；真要修行，因煩惱自然增長，在放逸狀況下就不能好好的修持，真要修持時又昏昏欲睡或出現很多違緣。

 

應該把握真正的善法是什麼？真正的善法，是對眾生的慈心悲心，願眾生離苦的那一份心，這就是真正的善法。

 

從慈心培養悲心，對眾生具足愛。如果帶著我執做善行，因為夾雜我執的緣故，就沒有那麼純粹。

 

如果心中沒有想要從善法中得到什麼，沒有這些企圖心的話，單純只是為了利他，即使只是一句六字大明咒，也是真實的善法。

 

所以行持善法的時候，心裡不要老是想著「我要如何如何」，而是專法去想「我應如何饒益眾生」。

 

有時候我們的慈心悲心會斷掉，要讓它恢復起來，這是一個反反覆覆的過程，斷了再恢復、恢復了又斷，一再復原，這樣漸漸就能讓慈心悲心相續不斷。

 

■嫉妒心，是銷損福德之因

 

接下來說：「上師知也！悲心速顧視，自己觀見己過祈加持！」

 

這是祈求上師迅速以悲心觀照眷顧，讓我看見我自己的過失。認識自己的過失是很好的，照見自己的過失，看見自己的煩惱，是很重要的功德。

 

比方說，認識自己的煩惱，不管是粗大或細緻的，都要能觀照到，這是很重要的。

 

認識自己的嫉妒心，認識自己的嗔心，乃至認識一切煩惱的自性都如同毒藥一般，這點是很重要的。所有煩惱當中，嫉妒心是很隱微而難以察覺的，它是銷損福德之因。

 

我們要常常自我觀察，是不是因為我執的關係，而對他人懷有偏頗的態度。

 

比方說：對於不喜歡的人、怨敵，就產生反感嗔心；但對喜歡的對象，就產生貪愛。比如嫉妒，別人把他說得很高，你跳出來糾正說「他才不是這樣，你還沒見到他的毛病」，這就是嫉妒，這時你的心就被嫉妒所佔據，要看到這樣的過患。為此而祈請加持，讓我能看到自心的過失。

 

■只把上師當人、當朋友，是我執作崇

 

第15頁：「天天過去死亡漸漸近，日日到期心續跟著耗。」

 

我們自母胎生下後，其實一天天接近死亡，這就是「天天過去死亡漸漸近」。

 

接下來，「日日到期心續跟著耗」，內心相續越來越頑強，越來越冥頑不靈。比如我們對父母師長，會出現日子久了、態度越來越不佳的狀況，惡緣現起就惡言相向。

 

「依止上師信心漸退降」，一開始依止時很有信心和恭敬心，但我們的依止，卻不是依止他內心的正法功德，這種信心是不穩固的，是會退減的。

 

只要是人就有人的過失，依止「法」而對上師生起信心，那才是堅固的信心。了解他內心功德而依止，這樣的信心才會是穩固的，在這樣的信心之上，虔誠心和恭敬心都會相伴而來。

 

如果依止人而生起信心，是不穩定、不可靠的，或者只把上師當成道友、法友，也不會有堅固的信心，只是從人的立場依止，還夾雜我執作崇，一有狀況，信心就會退轉，虔誠恭敬心也會消失。

 

如果對上師生起恭敬心，也會自然重視法友。金剛師兄弟是很重要的，但目前大家對道友的清淨觀卻漸漸式微，彼此本應親近的道友不應起衝突，在「十四根本墮」第三根本墮中提到「金剛法友同修內鬨起衝突」是一種根本墮，應該加以避免。

 

「依止上師信心漸退降」意思是說，正在依止之時，自己的虔誠恭敬心卻逐漸退降。

 

假使修行後能理解因果業力的道理，懂得我執的過患，了知菩提心的功德，繼而生起菩提心，這是真正法的利益。

 

從何生起法的利益呢？要仰賴上師的教導，要依靠善知識的教學，所以才說需要「實修加持的傳承」，而實修加持的傳承中，最重要的就是僧伽，也就是上師善知識的角色。

 

所以三寶之中，法寶比佛寶更重要，而僧寶又比法寶更重要。

 

原因是：如果沒有僧寶，我們將不會曉得這些道理，因為有上師善知識，所以我們懂得因果業力的道理，所以我們懂得我執的過患、煩惱的傷害，也明白慈悲菩提心的價值，透過僧伽的教授、上師善知識的引導，我們得以對法產生信解心。所謂信解，就是虔誠，信解心和虔誠心是同一件事。

 

我需不需要快樂？需要，我需要究竟的快樂，究竟的快樂唯有對因果業力的道理、對我執煩惱的過患、對正法的力量生起信解心，透過「依教奉行」才能得到。

 

如果不實踐上師所教的教法，把人和法分開，把上師當成一般朋友看待，這樣就沒有虔敬和恭敬可言。當我們了解上師的恩德，對法產生信解心，那麼對上師善知識的虔誠恭敬心就會隨之而來。

 

嗡嘛呢唄美吽！