2019噶千仁波切台灣弘法圓滿行
遙呼上師祈請文(八之二）
2019 HE.Garchen Rinpoche Taiwan :
Teaching: Calling the Guru from Afar .
Day 1 Morning Teaching 2/8

時間：2019年9月28日上午11:00-12:00
地點：榮總介壽堂
主法：噶千仁波切
翻譯：張昆晟
法夲翻譯：普舟法師
English Translator: Ina Bieler

嗡啊吽！　

■身體終須放下，唯有業力隨心流轉

接下來看到法本第10頁最下方：

看重之身亦將消逝滅，
中陰意識徬徨輪迴泊。

所謂「看重之身」，是指我們所在意、愛戀的身體，最終都是要放下的，最終是要捨棄的。

在藏文中，「身」這個字和「遺留下來」是同義詞，意思是最終是要放下、與我們的生命分開的。

有些人造業時不計因果，不去顧念業因果的運行，好像業果成熟這些事都不會發生；或者雖然知道業因果的道理，但因為將來才會發生，眼前看不到，就覺得和不發生一樣。

比如偷盗，它的結果不會立刻顯現，就覺得「惡果好像不會發生的吧」。

實際上造業是在心識上累積的，所以即使身體不在了，這個惡業還是會隨著心識而流轉到下一世，或進入中陰的。

比方說，有些人會因為他人惡口而產生嗔恨，或與他人反唇相譏，這些都會在心上種下業的種子。

但我們對這樣的狀況是缺乏認識的，帶著所造的業，心識進入中陰當中，這就是以上偈頌第二句「中陰意識彷徨輪迴泊」的意思。

此處提到中陰心識會徬徨飄泊於輪迴，也就是失去自主權，當我們失去自主權，就會受到外力的支配。

是否具有自主權，差別在於實修。

有實修智慧的人能察覺煩惱的過失，就能擁有自在，他會知道什麼是我所要的、什麼是我所不要的，所以不會隨煩惱而轉；

一旦隨煩惱而轉，煩惱結合習氣，就會與六道相應，而持續流轉於輪迴，這就是偈誦說的「中陰心識徬徨輪迴泊」。

接下來：

上師知也！悲心速顧視，
一無所求證悟祈加持！

就是祈請上師以大悲心垂念、關照我等眾生。下半句「一無所求證悟祈加持」，願能了知世間營求和積攢都是不必要的。

但不代表我們就要放下一切生活物資，要像密勒日巴一樣清貧的生活，而是要在太豪奢和太菲薄之間取一個中間之道，珍惜地使用日用的生活資具。

在不會過度浪費、也不過度匱乏的情況下度日，並且在過日子的時候，信守因果業力的規律，了解「經營此生，就像經營一個暫時的旅店一樣」，把它維護好就足夠了。

重點是運用此生行善，為了行善沒有阻礙，所以暫時上我要過好生活、照顧好這個色身，因此知足地使用物資，過度使用是不必要的，這是了悟「世俗事物一無所需」的道理。

■有自我，就有恐懼

接下來：

恐怖陰沈黑暗面前迎。

此處黑暗是種形象化的譬喻，指缺乏正確的見，當有情缺乏勝觀的見地時，內心的狀態處於愚癡當中，就像身處黑暗一樣。

缺乏勝觀的見地，就會虛妄地執著自我的存在，像陷入不省人事的昏睡。

當我們陷入「自我的沈睡」當中，做事時就會隨無記的念頭而做，就是一般所說「渾渾噩噩的度日」，對什麼事都沒有太大的區別，沒有太大的認識，對自己到底做了什麼事也混混沌沌，這就是一種如同黑暗一般的愚癡狀態。

如果我們去探察內心的真實狀態，一般粗分來說，可以分為：
善的心念、
不善的心念和
無記的心念。

但以怙主吉天頌恭尊者的觀點認為：心念只有善和不善二種，無記是一種放逸心，那是一種愚癡，不是心念，而是一種態度。

另外，至尊密勒日巴也在《十萬道歌集》對尼瑪巴塔的教誡中也說到：「如果我們的心具足清明的見、清明的智慧，就如同明燈能照破黑暗。」

尊者說：「透過實修，可以於內心得自在，就可以了知心的實相是什麼，就可以不受無記和放逸的愚癡所轉，就像明燈可以照破愚癡的黑暗。」

此處講到「恐怖」，是指怖畏、恐懼，相關意涵是很廣大的。

世間人都有恐懼，因為恐懼的來源是「自我」。

就像藏文「世間」的意思，就是「恐懼的所依」、「承載痛苦恐懼的那個東西」，所以世間人都不免痛苦和恐懼。

由於事物本性都是無常的、都是苦的，只要不了解無我的道理，世間凡夫一定會感覺恐懼，只要自我的感覺、我所執的感覺還在，就會身處於恐懼當中，就一定會有痛苦。

那樣子的狀態，就像以上所講的無記或愚癡，是一種陷入自我沈睡、缺乏智慧的狀態。

就像有一個人擁有價值昂貴的財物，他就會在相關財物上生起恐懼心，擔心別人偷走、搶走、破壞掉，這一切擔心、恐懼從何而來呢？

背後都有「我」在推動，從「自我」發展出「恐懼心」，這個觀念是很重要的。

比方說有些修破瓦法的人會來問我，修法時會進入無念、沒有特別想法的狀態，他們把這個狀態描述為「好像陷入黑暗當中」，就產生了恐懼心。

這種現象很常見，只要我執還在，恐懼的現象就不會有完了的時候。

這就是為什麼吉天頌恭尊者在教言中提到：「比起正行，前行更加深奧。」

所謂「前行更加深奧」，是指應修慈心、悲心、菩提心，當他說主修法門時，指的就是菩提心，他說：「只要不修慈心、悲心、菩提心，自我就一定存在，從自我所生的恐懼就會相續不斷。」

所以我們應當從慈心、悲心、四無量心、菩提心下手去修持，當你對眾生修慈無量心，因為想的是其他有情，自我的立足點就會不存在。

比如為國家奉獻的人，之所以能作出勇敢的決定，是因為他心裡沒有把自我放在前面，在沒有自我的情況下，他的心是勇毅的，所以我們稱之為勇者。

之所以勇敢的原因，就是因為心裡有利他的菩提心，所以沒有恐懼，因為有菩提心就沒有我執，以及從我執相應而來的恐懼心，因此我們稱這樣的人是菩薩。

菩薩是內心的勇士，是內心沒有恐懼心的人，因為懷抱利他心，內心一無所懼，因此被稱之為勇士。

我們是有我執的，所以有恐懼；而誰能摧毀恐懼心的大敵？就是菩提心，就是利他心。

擁有菩提心的勇士，是無所畏懼的，這是很重要的觀念。

■中陰的牛頭馬面，來自生前的惡業習氣

接下來：
業之暴風狂作背後追
猙獰閻羅使役打又捶。

此處談到「業」，它被描述成追逐在我們背後的狂風，意思是：業力讓我們不由自主，受業力所支配。

由於缺乏正知正念和智慧的緣故，我們被煩惱左右，被煩惱支配而不得自主，因此而造業，因為所造之業而再度進入輪迴之中，在輪迴中飄泊流轉，這就是所謂「業之暴風狂作背後追」。

再來下一句「狰獰閻羅使役打又捶」，所謂使役就是使者，「閻羅使者」指的是誰呢？

我們在世時所做的一切，所累積的業和業的習氣，促使再次現形的輪迴相，就是所謂「使者」。

比如在世時殺害、毆打其他眾生，或偷盜其他眾生財物，都是由於自我中心作祟。

當我們做出這樣的事，就造下惡業，連同惡業的習氣一起累積了起來，在中陰中這些習氣就會展現出牛頭馬面、畜牲頭或者虎的形象，比方「虎頭鬼卒使者」的形象，是否真實存在？

事實上它的來源，就是我們心中的業力和習氣。就像前一段所說的，只要我執還沒消亡，恐怖的形象就不會終結，因為我們造業，這些業就會現起眼前的恐怖形象。

閻羅使者鬼卒的恐怖形象，都是由我們自己的業、以及與業應的煩惱所現起，因此輪迴就繼續運作。

恐怖的感受來自於「自我」，這可以舉我小時候的一件事來說明。

我小時候有惡業習氣，會害怕蟲子，因為我曾經殺了一隻小蟲，所以總覺得那隻蟲一直在身邊，走到哪裡都跟著我，這就是所造的業、養成的習氣，一直跟隨著自己的緣故。這是我自己的經驗。

接下來

難忍惡趣之苦若需嚐，上師知也！
悲心速顧視，惡道險地解脫祈加持

前面一句說，如果曾造下惡業，這個惡業在內心種下來，將來一定會感得果報的，此處的需嚐的苦果是必然的，一定要嚐受這樣的苦果。

將來惡業果報成熟是極其難忍的，比方現在小小一點火星的熱度，我們就難以忍受，將來惡趣火焰是多少倍的痛苦，又如何忍受呢？

所以接著說：「上師知也！悲心速顧視，惡道險地解脫祈加持」，此處祈求上師以大悲心眷顧我們，現在我們身處於恐懼的狀態中，就如同來到一個險地、隘口，我心裡感到十分恐懼，因為所造的業即將成熟。

在這個時刻，為了化解這樣的恐懼，應當憶念上師、憶念本尊，才能脫恐懼心，祈求上師以大悲心救度我們，以上師大悲力的兩種緣起促成之下，讓我們從恐懼的狀態中獲得救度。

■有智慧的人，看得見眾生的功德

接著偈頌說：

己過有如山高卻內藏，他過僅為芝麻詆又揚。

這段非常非常重要，從世間角度來說是如此，從佛法角度來說也是如此。

我們往往一味的挑別人的毛病、看別人的過失；看自己全部都是優點，看別人全部都是缺點，除了自己的功德、他人的過失，什麼都看不到。

但佛陀看到他人的過失時，會反求諸己，從中看到自己的過失，當別人犯下這樣的過失，就會想「那我自己有這樣的問題嗎？」

如此的辨察是很重要的，當一個人都只看到別人的過失，這個問題都是來自我執。

因為缺乏智慧的緣故，看到別人都是過患和毛病；如果具足智慧，看到別人都會是功德和優點。

怙主吉天頌恭說：我們有絕對的理由，要見一切眾生的功德，而不要去見眾生的過失：

第一個理由，是一切眾生心中一定有或大或小的慈心和悲心，這是我們應當要恭敬、要觀其功德的一個層面；

第二個理由，是一切眾生心的本性和我們是平等的，一定有如來藏，外在一定有或大或小的善心。

因為以上這些理由，所以我們要恭敬眾生，觀眾生的功德，而不觀其過失。

當我們這樣去做，就可以使自己得到解脫、得到釋放。如果我們總是看別人的毛病、過失，這樣的態度只會遮蔽自己。

這樣想，就能看他人的功德，就算看到他人過失，也不會像以前一樣，就算這個過失小如芝麻也到處宣揚。

而是反過來想想自己有沒有這樣的毛病，對自己過失要加以分析，什麼狀況都能看到對自他雙方都有利的觀點，具足這樣的智慧，才能真正有利益。

■傲慢，其實是一種愚癡

接下來看到：

沒有絲毫功德卻自擂，
自稱佛徒舉止異佛法，
上師知也！悲心速顧視，
已慾我慢息除祈加持。

沒有絲毫功德，卻自認為是良善的人，空有「修行人」的名號，但所做所為卻都不如法，背離了佛法。願上師加持，讓我們的自以為是和我慢心得到平息。

此處所說「沒有絲毫功德」，要怎麼理解呢？

難道我們獲得暇滿人身，竟然毫無功德？

此處所說的功德，就是由慈心和悲心所獲得的暫時利益和究竟利益，因為慈心悲心的緣故，所以我們可以成辦自利，也能利他。

這樣的利益，暫時來說，就是人天善趣的功德；長遠來說，就是究竟解脫的功德。

接續前一段所說，我們總是見到他人過失，這個毛病出在哪裡呢？

出在我們的慈心太弱、悲心太小、利他心太隱微，而傲慢心又太強，看到別人才會總是看到過失，這就是偈頌說的「已慾我慢」，就是自以為是，認為自己說的都是對的，自己的判斷都是正確的。

就像有些人會自作聰明的以為，某些上師善知識是何等不是，妄加批評，這樣的人就像前面偈頌所說「自稱佛徒舉止異佛法」，徒有佛弟子的名稱，道貌岸然，但所做所為跟佛法卻背道而馳。

因為你所批評的上師善知識，他所宣揚的是什麼？是充滿意義價值的佛法，比如他宣揚業力因果的道理，這完全與愚癡心相對，說的是如何避免愚癡心，這些道理是有意義的，

但今天因為你的傲慢和自以為是，讓本來信仰這些道理的信眾產生了懷疑，失去了信仰的對象，這是何等大的過失呢？

任意批評一個有大影響力的上師、善知識，就像有一條河，本來兩岸被河阻隔了，後來造了一條橋，兩岸就可以交流往返，今天如果你把橋拆毀，雙方就再度阻隔不能交流了，這是誰的過失呢？

當然就是自以為是的過失。

這個世界上有些人的傲慢心就是如此，認為自己很博學、有學問，是智者，比別人厲害，在自以為是的情形下，對很多高僧大德的利生事業妄加批評，這樣的批評到頭來負面作用力，其實是作用在自己身上。

就是因為我們缺乏慈心悲心，所以看到的都是別人的毛病、別人的缺點，即便自稱修行人，也只是道貌岸然，所做所為都是非法行。

什麼叫「非法行」？我們可以從兩方面來看：

世俗上，一個人是否從事一件事，看的都是是否有利潤、有工資，是否有規矩可循，這是世俗上要考量的事；

但從事佛法或靈性道路的人，我們追求的不是這個，要注重的是，暫時上是否可以在人天善趣得到善報，究竟上是否能成辦自他二利，這是修行人所嚮往的事。

因此真正的宗教信仰者、實修者，成辦自利之餘，會先考慮他者利益、以利他為優先，如此成辦自他二利。

一個人當他把自我的角色放低，把利他的心擴大，在成就他人、成就國家的同時，自利也可以得到保全；但當一個人總是想著自己，無論到哪裡，總是會遇到很多痛苦。

因此當我們考慮什麼叫不符合佛法的「非法」，要從世俗的角度來看，也要從出世間的角度來觀察，看是不是合理。

比方我們所作所為，以此世今生來說是不公正的，從正法來說也是不正確的，總是看到他人過失，這是邪道，是「自以為是的我慢心」之邪道。

此處要祈請上師的是，願我不要這麼自以為是，不要這麼傲慢。

傲慢心實際上就是愚癡，因為傲慢所以會自以為是，希望仰仗上師的大悲心，讓我迅速去除「因為愚癡，所導致的自以為是」之傲慢。

■真正糟蹋掉自己功德的，往往是傲慢和嫉妒

提到「我慢」這件事，它不是「具體在眼前，所以很容易觀察」的事，而是從小處不斷累積、不斷膨脹而擴大起來的。

這樣的我慢、自我中心，從世間人際關係的角度，也會給自己帶來很大麻煩，

比如兩性交往、親友相處，往往是因為一些芝麻蒜皮的小事起嫌隙，做什麼事都覺得是自己的功勞，都是我做的、我創造出來的，當中我慢心非常強烈。

覺得「我付出那麼多，別人都不懂得欣賞」，因此感到疲累而沮喪；但對方可能覺得，你覺得都是你做的，其實我做的都被忽略了──問題就出在這裡，雙方都覺得我做得如何如何，而產生了矛盾。

但是一個真正有菩提心的人，他不會在乎這些，不會想「都是我在付出」，他想的是「應該要饒益他人」，我所要追求的是菩提果，我要的是菩提心，如何能幫助到他人，才是我所在意的事

──當他這麼想，一切事物都變成了實修的一部分，所有眾生都變成要去侍奉、要去饒益的父母，一切眾生的事，就成了自己的責任，自己責無旁貸應當要去做的事。

能像這樣想，自我中心和我慢心便沒有存在空間，就像薩迦班智達說：「當一個人學問功德越少的時候，他的慠慢心就會越強」，就是這個道理。

因為他缺乏真正的功德，才會自我膨脹；不懂菩提心功德的人，就會不斷強調自我，經常想著我我我，如此一來自我就不斷膨脹。

希望各位法友就這一點多去思維，包括自我和自我的過失與禍患，多作分析，這是一個很有益的實修方式。

它對人際關係，包括與朋友、親子、伴侶、交往對象之間的關係，包括人與社會、人與國家之間的關係，都非常有幫助。

真正糟蹋掉自己功德和學問的，往往都是自我中心、我慢心和嫉妒心，這些事不能等閒視之，它並不是小事。

在佛教修行者中，也有很多有著傲慢心的人，認為自己修持如何如何就不可一世。

比如覺得我咒語已經完成了十萬遍，如果你達到了持誦的次數，卻對心的改變沒有任何體會，沒有真正調伏自心，就說明了還有進步空間，還必須要再努力。

■次數念再多，與菩提心不相應有何用？

我們要真正去思考：為什麼要修持本尊法、為什麼要念誦咒語？

最重要的是「與本尊的名相恆時不離」，意思是「身口意三門，恆時契合本尊的真義」。

到底是口中的念誦重要，或者是內心的調伏重要？

當然是內心的調伏重要。

當我們的心受到調伏，跟菩提心是相應的，這就是真正的本尊，當內心有著菩提心、利他心，外在身口的表現自然會是利他的，那才會與本尊真義相符。

這就是「身口意三門不離本尊的名相」，這才是密宗修持本尊法真正的意義所在。

對本尊來說，沒有任何執著相可言；之所以有執著相，完全是我們的分別心造成的。

我們之所以領受灌頂，是作為實修的開頭，為了將自己的心與本尊的慈悲菩提心連結起來，為了這個目的而領受灌頂，做密宗法門的實修。

當然灌頂有它的功德利益，一個人領受灌頂之後，即使都沒有修持，七世之後，也是可以領受灌頂的果實，也是有這樣的說法。所以灌頂可以多領受，這是無妨、沒有問題的。

但重點是要試著不離慈心、悲心和菩提心，那才是「身口意不離本尊的名相」，而不是只在乎外在修行到達了什麼程度，只在乎咒語次數累積了多少。

嗡嘛呢唄美吽　釋（仁波切帶領持誦〈六字大明咒〉）